ORULA.....
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ORULA.....
ORULA / ORUMBILA / ORUMILA (San Francisco de Asís)
Orisha mayor. Deidad masculina del panteón yoruba con características muy especiales. Se conoce como el espíritu o el muerto mayor. Padre de los secretos y dios de los oráculos, es el poseedor del secreto de Ifá, el oráculo supremo mediante el cual se comunica con los hombres.
Personifica a la sabiduría y a la posibilidad de influir sobre el destino. Es considerado también como médico y es el dueño de uno de los cuatro vientos. Quien no siga sus consejos, puede ser víctima de los temibles ossobos (desgracias) inducidos por él.
Orisha sabio, deidad especialmente dedicada a la adivinación, posee grande conocimientos astrológicos. Sus oficiantes integran un grupo de hombres (no admiten mujeres, ni homosexuales) llamados Babalawos, que tienen ceremonias de consagración distintas y separadas de los que tienen los santeros.
Orula no se asienta, sino que se recibe, sólo se comunica a través sus oráculos, que son el ëkuele y el Tablero de Ifá con ikines (nuez de la palma o de kola, receptáculo o fundamento de Orula en la tierra, utilizado en número de dieciseís a veintiuna para “bajar a Orula” al sistema de adivinación más complejo de Ifá).
PATTAKI DE ORULA:
Obatalá, iracundo al saber que Oggún había querido fornicar con su propia madre, ordenó matar a todos los varones. Cuando nació Changó, el compasivo Elegguá se lo llevó para salvarlo y lo entregó a su hermana mayor, Dadá, para que lo criará, al nacer Orula, lo escondió enterrándolo al pié de una ceiba a donde le llevaba la comida a diario. Al pasar el tiempo enfermó Obatalá, Elegguá buscó a Changó para que lo curara y aprovechó la ocasión para implorar el perdón de Changó y Orula. Se les concedió el perdón y entonces Changó, muy contento, cortó la ceiba y con su madera labró un tablero espléndido y se lo dió a su hermano Orula conjuntamente con el secreto de la adivinación. Desde entonces, Orula es el dueño del tablero, el adivinador del futuro, consejero de los hombres e intérprete del oráculo de Ifá.
SINCRETISMO:
Orula sincretiza con San Francisco de Asís y San José de la Montaña. Posiblemente se asocie con ambos por ser dichos santos modelos de la caridad cristiana y de amor por los hombres.
COLOR: Verde tierno y amarillo.
NUMERO: Todos los números, su fiesta es el 4 de octubre.
ATRIBUTOS: Tablero de Ifá o adivinación, campanita, una pesa, una balanza, tarro de venado con el que se escribe el polvo del tablero, escobilla de crin de caballo para limpiar las malas influencias.
COLLARES: De cuentas amarillas y verdes alternas.
VEGETALES: Albahaca, el arabo, corteza de coco de agua, galán de noche, el paraíso.
Orisha mayor. Deidad masculina del panteón yoruba con características muy especiales. Se conoce como el espíritu o el muerto mayor. Padre de los secretos y dios de los oráculos, es el poseedor del secreto de Ifá, el oráculo supremo mediante el cual se comunica con los hombres.
Personifica a la sabiduría y a la posibilidad de influir sobre el destino. Es considerado también como médico y es el dueño de uno de los cuatro vientos. Quien no siga sus consejos, puede ser víctima de los temibles ossobos (desgracias) inducidos por él.
Orisha sabio, deidad especialmente dedicada a la adivinación, posee grande conocimientos astrológicos. Sus oficiantes integran un grupo de hombres (no admiten mujeres, ni homosexuales) llamados Babalawos, que tienen ceremonias de consagración distintas y separadas de los que tienen los santeros.
Orula no se asienta, sino que se recibe, sólo se comunica a través sus oráculos, que son el ëkuele y el Tablero de Ifá con ikines (nuez de la palma o de kola, receptáculo o fundamento de Orula en la tierra, utilizado en número de dieciseís a veintiuna para “bajar a Orula” al sistema de adivinación más complejo de Ifá).
PATTAKI DE ORULA:
Obatalá, iracundo al saber que Oggún había querido fornicar con su propia madre, ordenó matar a todos los varones. Cuando nació Changó, el compasivo Elegguá se lo llevó para salvarlo y lo entregó a su hermana mayor, Dadá, para que lo criará, al nacer Orula, lo escondió enterrándolo al pié de una ceiba a donde le llevaba la comida a diario. Al pasar el tiempo enfermó Obatalá, Elegguá buscó a Changó para que lo curara y aprovechó la ocasión para implorar el perdón de Changó y Orula. Se les concedió el perdón y entonces Changó, muy contento, cortó la ceiba y con su madera labró un tablero espléndido y se lo dió a su hermano Orula conjuntamente con el secreto de la adivinación. Desde entonces, Orula es el dueño del tablero, el adivinador del futuro, consejero de los hombres e intérprete del oráculo de Ifá.
SINCRETISMO:
Orula sincretiza con San Francisco de Asís y San José de la Montaña. Posiblemente se asocie con ambos por ser dichos santos modelos de la caridad cristiana y de amor por los hombres.
COLOR: Verde tierno y amarillo.
NUMERO: Todos los números, su fiesta es el 4 de octubre.
ATRIBUTOS: Tablero de Ifá o adivinación, campanita, una pesa, una balanza, tarro de venado con el que se escribe el polvo del tablero, escobilla de crin de caballo para limpiar las malas influencias.
COLLARES: De cuentas amarillas y verdes alternas.
VEGETALES: Albahaca, el arabo, corteza de coco de agua, galán de noche, el paraíso.
Re: ORULA.....
¿Quien es Orula?
Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos por Eshu.
Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que el conoce el destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare).
"Orula elerí ipín
Iré keji Olodumare Onatumo agbedebeyo
Alapa siyan iwi Oduduwa
Aché ishe miní, Orula somo somo
Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshé"
Orula es el primer profeta de la religión Yorùbá, enviado por Olodumare a fiscalizar los nacimientos, los decesos y el desarrollo de los seres humanos y otras especies. Adivino y dueño de los Oráculos por excelencia, interprete de Ifá. Estuvo en la tierra como profeta con los 16 ancestros celestiales (los Meyi de Ifá), entre el año 2000 y el 4000 a.c. Su culto proviene de Ilé Ifé y su nombre proviene del Yorùbá Òrúnmìlà ("Solo el cielo conoce quienes se salvaran").
Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, así sea el más adverso. Quienes no acatan los consejos de Orula, sean hombres u Orishas, pueden ser víctimas de los Osogbos enviados por Eshu. Inseparable de Shango, quien le proporcionó con permiso de Olofin el don de la adivinación y de Eshu, su fiel aliado.
Orula forma una importante trinidad con Olofin y Oddúa (Oduduwa). Sólo aquellos elegidos por el pueden entrar a su culto a través de la "mano de Orula" (Awo Fa Ka) para los hombres e Iko Fá Fun, para las mujeres, quienes se las considera mujeres de Orula y reciben el nombre de Apetebí, siendo esta la consagración más importante que una mujer recibe en el culto de Orula. En el caso de los hombres pueden llegar si Orula así lo decide a ser sacerdotes, en cuyo caso reciben el nombre de Babalawo.
Orula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Awó ni Orula difuntos. Es el Orisha rector e intérprete de los Odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Está muy relacionado con Eshu y Osun.
Orula está presente en el momento en que el espíritu que va a encarnar a un individuo está eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los más místicos y más sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que puede existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance.
Las mujeres pueden llegar hasta la consagración de Iko fa fún ni Orula y tienen el privilegio de ser escuchadas con más acierto que a los hombres; las mujeres que son Apetebí Ayafá son las verdaderas dueñas del fundamento de Ifá del sacerdote al cual asisten. Sus sacerdotes no pueden montarse, ni tirar caracoles.
Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos por Eshu.
Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que el conoce el destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare).
"Orula elerí ipín
Iré keji Olodumare Onatumo agbedebeyo
Alapa siyan iwi Oduduwa
Aché ishe miní, Orula somo somo
Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshé"
Orula es el primer profeta de la religión Yorùbá, enviado por Olodumare a fiscalizar los nacimientos, los decesos y el desarrollo de los seres humanos y otras especies. Adivino y dueño de los Oráculos por excelencia, interprete de Ifá. Estuvo en la tierra como profeta con los 16 ancestros celestiales (los Meyi de Ifá), entre el año 2000 y el 4000 a.c. Su culto proviene de Ilé Ifé y su nombre proviene del Yorùbá Òrúnmìlà ("Solo el cielo conoce quienes se salvaran").
Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, así sea el más adverso. Quienes no acatan los consejos de Orula, sean hombres u Orishas, pueden ser víctimas de los Osogbos enviados por Eshu. Inseparable de Shango, quien le proporcionó con permiso de Olofin el don de la adivinación y de Eshu, su fiel aliado.
Orula forma una importante trinidad con Olofin y Oddúa (Oduduwa). Sólo aquellos elegidos por el pueden entrar a su culto a través de la "mano de Orula" (Awo Fa Ka) para los hombres e Iko Fá Fun, para las mujeres, quienes se las considera mujeres de Orula y reciben el nombre de Apetebí, siendo esta la consagración más importante que una mujer recibe en el culto de Orula. En el caso de los hombres pueden llegar si Orula así lo decide a ser sacerdotes, en cuyo caso reciben el nombre de Babalawo.
Orula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Awó ni Orula difuntos. Es el Orisha rector e intérprete de los Odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Está muy relacionado con Eshu y Osun.
Orula está presente en el momento en que el espíritu que va a encarnar a un individuo está eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los más místicos y más sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que puede existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance.
Las mujeres pueden llegar hasta la consagración de Iko fa fún ni Orula y tienen el privilegio de ser escuchadas con más acierto que a los hombres; las mujeres que son Apetebí Ayafá son las verdaderas dueñas del fundamento de Ifá del sacerdote al cual asisten. Sus sacerdotes no pueden montarse, ni tirar caracoles.
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