Antiguos Egipcios y Yorubas

SEMEJANZAS ENTRE LOS ANTIGUOS EGIPCIOS Y LOS YORUBAS

El número de ideas y prácticas Yoruba que son idénticas o similares a las de los Antiguos Egipcios es tan grande que existe una clara evidencia de la íntima conexión que hubo una vez entre los Yorubas y los Antiguos Egipcios. Lo asombroso es que tantas ideas y prácticas permanezcan inalterables a pesar del lapso de varios siglos desde que los Yorubas emigraron hacia el Sur y al Oeste de Egipto. Algunas serán mencionadas ahora:

1. La idea de una vida futura y del juicio después de la muerte. Arriba se ha hecho referencia al hecho de que el dios egipcio Thoth era bien conocido de los Yorubas como el dios de la verdad y la justicia. En consecuencia, los Yorubas tienen una fuerte creencia en el juicio después de la muerte, cuando todos tengamos que rendir cuentas de nuestras acciones en el mundo y cuando, tanto el bueno como el malvado, reciban la debida recompensa o castigo. Los malvados serán enviados a ‘Oran añadí’, o sea ‘infierno’. ‘Infierno’ dice Taylor, “es desconocido en el pensamiento salvaje”.

2. La existencia de una creencia en una vida futura y en el infierno entre los Yorubas es por lo tanto una supervivencia de alguna más alta religión que en este caso puede ser correctamente identificada con la religión del Antiguo Egipto.
Hay muchos proverbios Yoruba que muestran la existencia de estas ideas. Los siguientes son ejemplos: ‘Gbogbo ohun ti a ba se li aiye li ao duro ka mi asalu orun’, ‘tendremos que dar cuenta de todo lo que hagamos en este mundo cuando lleguemos al vestíbulo del cielo’. ‘Nigbati mo ba ku, emi polu re yio lo ro o niwaju Olorun’, ‘cuando yo muera, tanto tu como yo tendremos que declarar nuestro caso ante Dios’.

3. La deificación de los Reyes. En Yoruba los reyes son pagados con tal consideración que puede ser descrito como honores divinos. Se les menciona generalmente como ‘Oluwa mi, Oba’, o sea, ‘mi señor, el Rey’. Sangó una de las deidades adoradas en muchos lugares de Yoruba, es un rey deificado.
En este sentido, puede mencionarse la existencia en Yoruba, de una forma de doble gobierno como existía en el Antiguo Egipto. Esto ha persistido a través de los siglos, y aunque esta casi desapareciendo, todavía permanece en una importante ciudad como Isehin, donde en 1913 tuvo como resultado matanza y asesinato debido al deseo no contenido del vivir de usurpar el poder que pertenecía al ‘Alasehin’ o jefe supremo.

4. La importancia relacionada a los nombres. Esta es tan grande como lo era en el Antiguo Egipto. Al nombre de un hombre se le supone que tiene una verdadera fuerza para determinar su carácter. Por ejemplo, ‘Oruko nro o’, ‘su nombre está impulsándole a tales actos’. Los nombres no se dan al azar, sino según las circunstancias que prevalecen cuando los niños nacen. Cada persona tiene el orgullo, no sólo de su propio nombre, sino también de los nombres de sus antepasados: por ejemplo, ‘Emi Afolabi omo Lisabi’, ‘Yo, Afolabi, descendiente de Lisabi’.

5. Fuerte creencia en una vida futura. La idea de una vida futura se ha mantenido por los Antiguos egipcios y los Yorubas de una forma idéntica, con la excepción de algunos detalles que los Yorubas parecen haber perdido. Algunos de los muchos términos usados por los Antiguos egipcios están todavía en uso entre los Yorubas de hoy. Como los siguientes: Ka, aakhu, Khu, Sahu y Ba. Según el Prof. Sayce, la palabra egipcia ‘Khu’, o ‘la parte luminosa del hombre’, “es una chispa de la divina inteligencia que se extiende por el mundo y a la cual debe regresar”. Ello “pasó después de la muerte dentro del otro mundo”. Que estas palabras deberían ser usadas con el mismo sentido por los Yorubas es un hecho muy interesante. La palabra Yoruba para el verbo ‘morir’ es ‘ku’, que es ‘convertirse en espíritu luminoso’. La palabra está explicada mejor en la expresión ‘O ku o di arinako’, ‘está muerto, se ha convertido en un espíritu incorpóreo para ser juntado en el camino’.
En un capítulo posterior se enseñará que la idea de un espíritu luminoso volviendo a la divina inteligencia es bien conocida por los Yorubas.
Las notas de más arriba sobre la palabra ‘ku’ aclarará la dificultad sobre el sentido del saludo Yoruba ‘O ku’ y la palabra ‘ku’ usada con otras palabras con el fin de saludar. No hay duda que la traducción literal de ‘O ku’ como ‘puede que mueras’ es errónea, así también lo es la traducción de ‘ku ise’ como ‘puede que mueras de trabajo’.

Según la concepción egipcia el ‘khu’ está rodeado por el alma que procura subir al mismo nivel de vida y calidad etérea. Después de la muerte, el ‘khu’ se libera, el alma malvada, que no ha respondido a la incitación del ‘khu’, atraviesa una serie de sufrimientos hasta “que muera la segunda muerte, y sea aniquilada para siempre. El alma buena, por otra parte, que ha escuchado la voz de la divina inteligencia... le es permitido ver a Dios cara a cara y perderse ella misma en su gloria inefable”. Esta es la idea que forma el fondo de los saludos Yoruba, ‘Oku’ significa, por lo tanto “tu alma puede convertirse en espíritu luminoso”, en otras palabras, el saludo es un deseo de que el alma de la persona a quien va dirigido sea un buen alma que recibirá la recompensa descrita arriba. Del mismo modo ‘Ku ise’ significa “puede que tu alma se convierta en espíritu luminoso como recompensa por el trabajo que estás haciendo ahora”. Igualmente el significado de los saludos inducidos por ‘ku’ se hacen bastante ininteligibles. Es destacable que los saludos todavía están en uso aunque su significado original se ha perdido a través del tiempo. Todo esto permanece en idea sostenida de que los saludos expresan buenos deseos.

6. La creencia en la existencia de espíritus guardianes. Esta es una parte de la doctrina de ‘ka’, los ‘kas’ de desaparecidos antepasados eran considerados por los Antiguos Egipcios como los compañeros de la vida y residiendo en sus descendientes. “En Nigeria existe la creencia similar de un espíritu guardián, que es invariable de la misma familia, y generalmente el espíritu del padre”. La siguiente expresión Yoruba puede ser citada como apoyo de esto: ‘Bi ti baba mi ba gun mi’, ‘cuando o si el espíritu de mi padre me espolea a tomar medidas’ (lit. cuando lo que pertenece a mi padre me guía). La creencia también encuentra expresión en una interesante costumbre practicada por los Yorubas en ocasiones.
7. Se hace un agujero de 15 a 18 pulgadas de profundidad y de 8 a 10 pulgadas de ancho. Dentro de este agujero son lanzados regalos en especie para asegurar la ayuda de los espíritus difuntos que han sido invitados ceremoniosamente a ocupar el agujero. El objeto de la invitación es explicado, y la ayuda de todos los espíritus guardianes de la familia será solicitada ardientemente. El incumplimiento de observar este habitual rito se considera que puede estar lleno de serias consecuencias, por ello provocará el disgusto de los espíritus guardianes cuya habitual ayuda puede ser por ello retirada.

SUPERVIVENCIA DE NOMBRES Y COSTUMBRES

La conexión entre los Antiguos Egipcios y los Yorubas puede ser claramente ilustrada bajo este encabezamiento. Primero de todo, hay una supervivencia de nombres y costumbres. Una de estas es el nombre de Khafra, del cual se deriva la palabra Yoruba ‘afara’. La palabra es usada con dos sentidos contradictorios (en uno denota la rapidez con que las órdenes del Rey deben ser obedecidas, y en el otro denota el retraso, que generalmente, conduce a que un hombre sea capturado y obligado a entrar al servicio del Rey).

El nombre de ‘Khufu’ también perdura en la palabra ‘ofo’ u ‘ofu’, ‘derroche’. Una supervivencia que conserva la idea de que el tiempo y la energía gastadas en el servicio del Rey Khufu eran considerados como un completo derroche. Otros nombres que sobreviven son (a) Pasht, que perdura en ‘pasi’ (pashi), (b) Danga, ej. ‘lo bi danga’ ‘ir tan rápido como un enano Danga’, (c) Attar, que perdura en la forma de Ata, ej. ‘the ata of igbirra’.

En segundo lugar, hay una supervivencia de nombres de animales. La palabra Yoruba para león es ‘Kini-un’ que se deriva de dos palabras egipcias, ‘Qimi’ ‘negro’ y ‘un’ ‘ser’. La palabra egipcia para hipopótamo es ‘Ririt’, de la que la palabra Yoruba ‘riri’ ‘sucio’ se deriva. La derivación es debida, sin duda, a la sucia aparición generalmente presentada de un hipopótamo emergiendo de aguas pantanosas. El animal sagrado de la ciudad de On (Aunu) permanece en la palabra ‘Oni’ ‘cocodrilo’, un nombre usado como el título de uno de los jefes supremos de Yoruba, que es, el ‘Oni’ de Ifé. ‘Nokit’ (una bestia fabulosa), también sobrevive en la palabra Yoruba ‘Inoki’, una bestia fabulosa identificada a menudo como un mono. La supervivencia de ‘sha’, el animal ‘typhonian’, será observado en un capítulo posterior.

En tercer lugar, hay una supervivencia de nombres de lugares. ‘Salug’ sobrevive en el nombre ‘Saluga’, ej. ‘Aje saluga’, ‘el dios de la riqueza de Salug’. ‘Bahtan’ sobrevive en la palabra ‘ibatan’, ‘un relato’, una palabra que quizás originalmente significaba ‘un compatriota’.

La frase Yoruba ‘apa amu sua’ que significa ‘ una persona despilfarradora’, se deriva de tres palabras egipcias: ‘Apa’, ‘el que pertenece a la casa’ (pa) (un sirviente doméstico); ‘amu’, un ‘amu’, una de las tribus asiáticas contratadas en servicio doméstico en el Antiguo Egipto; ‘sua’ (sua-nit), un nombre del Antiguo Egipto. La frase es un término despreciativo que preserva la idea del despilfarro de sirvientes domésticos extranjeros en el Antiguo Egipto que apenas conocían el valor de la loza y otros artículos que ellos a veces rompían en pedazos.

En cuarto lugar, hay una supervivencia de costumbres. Dos de estas se mencionarán aquí. La poligamia existía en el Antiguo Egipto como ahora en el país de Yoruba. Una destacado punto de semejanza es la posición de la primera mujer. En el Antiguo Egipto ella disfrutaba de derechos y privilegios negados a las otras mujeres.
En Yoruba éste es también el caso. Ella ocupa una posición peculiar en la casa y es tratada como ‘Iyale’ ‘la señora de la casa’ (un título que corresponde en significado al de ‘nibit piru’ de los Antiguos Egipcios).

Las costumbres en los entierros son también similares. Antes del entierro el cadáver en Yoruba es vestido igual que las momias egipcias. En el caso del entierro de un rey, los esclavos del rey deben ser enterrados con él, y sus oficiales jefes y mujeres deben morir el día del entierro. La idea que se oculta bajo esta costumbre es que el rey requerirá el servicio de sus dependientes especialmente para trabajos manuales, en el otro mundo. Desde luego, la influencia británica ha puesto fin a tales prácticas, pero la idea todavía sobrevive y corresponde a una similar idea que nos conduce a una similar costumbre en los primeros días del Antiguo Egipto, la práctica es ligeramente modificada por la sustitución de figuras ‘ushebti’ por personas vivas.

Una pieza más de evidencia puede añadirse aquí. Es destacable que las mismas palabras usadas para denotar ‘Egipto’ y ‘los egipcios’, existen con formas modificadas en el lenguaje Yoruba. La palabra griega para Egipto ‘Aiguptos’, se dice que deriva de ‘Khi-khu-ptah’ ‘el templo del alma de Ptah’.

Ahora, figuras de animales, particularmente la oveja, se dice que son talladas sobre las murallas exteriores del templo de Ptah, y es muy posible para el proletariado el aplicar el nombre del templo a los animales cuyas figuras fueron talladas sobre sus muros. Es muy posible que de este modo los Yorubas derivaron de la palabra griega ‘Ai-gup-tos’, la palabra ‘a-gu-to’ (n), que significa ‘una oveja’.

Además, la palabra del Antiguo Egipto para un egipcio es ‘rotu’ o ‘roti’. La palabra existe en el lenguaje Yoruba y es usada como un nombre, ej. ‘Ifatu-roti’. La palabra ‘Qubti’ (Qobt), los Coptos de los griegos, sobreviven en la palabra Yoruba ‘kobiti’, que es un nombre muy conocido en el país Yoruba, especialmente entre los Egbas.

Después de una investigación de las Religiones Africanas del Oeste, incluyendo la de los Yorubas, Sir Harry Johnston escribió lo que sigue: “Cuanto más se investiga en las complicadas religiones de África Occidental, especialmente en toda la región del Niger, tanto más llegamos de manera irresistible a la conclusión de que son fundadas en ideas que han viajado por todo el camino desde Egipto o desde las costas del Sur del Mediterráneo”.

Tratando sobre el mismo tema, otro escritor dice: “Cuando uno ha inspeccionado superficialmente nuestro actual conocimiento de esas gentes de Costa de Oro, uno no puede menos que notar un muy descuidado aspecto de nuestros estudios. Esa es la relación cultural de la cultura de los grandes reinos con los que han estado en contacto. No se ha hecho un minucioso examen de la huella de Egipto, ni de la de los Imperios Romanos y Griegos... Estas observaciones se aplican no sólo a Costa de Oro y el país Yoruba, sino también a África Occidental en general.
La evidencia dada arriba puede ser considerada como “prima facie”, evidencia que apoya la teoría de una fuerte conexión entre los Antiguos Egipcios y los Yorubas.
La conexión entre Egipto y el país Yoruba debe datarse desde siglos anteriores al establecimiento del viejo reino egipcio hasta el fin de la época griega y principios de la época romana.


Copiado literalmente de :
Bibliografía.- Olumide