¿Que es el Palo?

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¿Que es el Palo? Palo Mayombe, usualmente referida o llamada simplemente como “Palo,” es una de las religiones africanas que emigro y se expandió. Como LA Santería y EL Candomble, mezcla la religión chamanismo africano con los elementos del espiritismo, la magia y el catolicismo.

Su origen está en la religión África del Congo. Fue traído por los esclavos.
Hay una diferencia importante entre Palo y otras religiones “sincretisadas”. Mientras que la Santería, Candomble, etc., se sincretizaron con el Catolicismo para proteger a sus practicantes esclavizados contra la persecución, la Regla de Palo que es sincretizada Kimbisa, era sincretizada en África, cuando el cristianismo fue introducido por los exploradores españoles.

"Palo" simplemente significa, “Árboles".
La religión de Palo se desciende de la creencia africana antigua, en la cual el mundo es habitado por espíritus, y el nombre se refiere a los árboles sagrados en los cuales los espíritus habitan.
El Número de Creyentes y Practicante es Desconocido.
El Palo se practica Mundialmente pero principal en Cuba, el Brasil, y en los Estados Unidos.

Hay varias casas principales del palo, cada uno con sus propias ramas. El más conocidas son: Brillumba, Mayombe, y Kimbisa.

El Clero: Un sacerdote iniciado es llamado Palero o Palera si hembra, especialistas entrenados en magia y adivinación.
A El Palero/a también se le llama “Tata” (Papa) o “Yaya” (Mama).
Los Requisitos para ser miembros: Se prohíbe la homosexualidad.
Uno se convierte en un Nguey o hijo/a Nkisi, por la iniciación, pero antes de admitirse, se hace una consulta espiritual para determinarse si es aceptado por los espíritus. Entonces, él/ella experimenta, pasara por una ceremonia llamada nkimba “rayamiento”, Entrenamientos adicionales se requiere para convertirse en un Tata o Yaya y para poseer una Nganga.
Iglesia/templo: El templo consagrado de un Palero/a se llama un Munanso, o casa.
Solamente un Palero completo iniciado/a y en posesión de un Prenda puede abrir un Munanso.
Escrituras:Ninguna.
La mayoría de las tradiciones de Palo son orales, y pasado de profesor al iniciado.
Hoy en día muchos tatas han decidido escribir libros para pasar el conocimiento a la posteridad, así que cada maestro tiene su propio libro y estos son imprescindibles.
Enseñanzas y creencia básicas: Se trabaja en las casas de Palo alrededor de una jerarquía de espíritus, llamada Kimpungulo, Mpungos, Nkita, Nkisi.
Espíritus elementales de la naturaleza que habitan los árboles, el agua, los etc. los espíritus ancestrales poderosos que se relacionan con el Orishas de Santería.



Mucha de las prácticas de Palo se centra alrededor de canalizar el poder de estos espíritus para los propósitos temporales y espirituales. Esto se logra con sacrificios y ofrendas, y la práctica de la magia. La herramienta central de la adoración de Palo es La Prenda, o Nganga. La Prenda es un caldero consagrado del hierro, que contienen el Guia del iniciado. La Prenda se llena de una variedad de cosas que faciliten la comunión con los espíritus: huesos, tierra para los espíritus de los muertos; los árboles y las hierbas sagradas, etc. cosas que algunos han asumido que son elementos de la “oscuridad” o del mal, son de hecho elementos de prácticas chamanes muy antiguas.
Los espíritus de Palo se comunican con la práctica del espiritismo, o la media-unidad, y con la adivinación.
Todos estos métodos son aprendidos por los iniciados.



Jerarquía espiritual en Palo:



• Nsambi - La Deidad suprema, El Creador, el dios que rige y gobierna sobre todo los seres y el universo.
• Nkitas - Espíritus elementales de los de árboles, de los ríos, del aire, etc.
• Mfumbe ( Fumbe; Muertos) - fantasmas, espíritus de los muertos; antepasados.
• Eggun- Espíritus ancestrales de gran poder.
• Mpungos – Fuerzas, que son equivalentes a los Orishas de Santería o al Loas de Vodou; y comparten muchos los nombres y características. Éstos también se refieren como “Nkisi".
Algunos Mpungos de Palo y su Asociación:
• Lucero, mensajero de lo Dios y el guarda de los caminos. Como Legba de Vodoun y Eleggua de Santeria, él es un tramposo, y a menudo infantil e impetuoso. Lucero se retrata a menudo como un diablo cómico, con los calzones y cola; su emblema es un garabato.
• Centella, Gobierna los cementerios, vientos, y el mercado. La asocian a la Oya de Santería y a Maman Brigitte de Vodoun.
• Zarabanda, Nikisi del hierro, de la sangre, de la guerra, y de la venganza divina. Él es equivalente a Ogoun de Santeria y de Vodoun.
• Siete Rayos, tiene dominio sobre el relámpago y el fuego. Él es la personificación de la justicia, de la pasión, y de la inspiración, y se relaciona con Chango.
• Madre Agua, Gobierna el océano, maternidad, y creatividad. La relacionan con Yemaya/ Iemoja.
• Mama Chola, Gobierna los ríos, del amor, y la belleza. La relacionan con Erzulie y con Oshun.
• Tiembla Tierra, creador de la tierra y de la humanidad, rige el universo. Lo relacionan con Oludumare de Santeria.



Observancias requeridas, restricciones: Hay períodos de castidad y ayuno que se requieren en ocasiones.



Se prohíbe la homosexualidad.



Clave de la conducta: El sistema ético de Palo es algo único. Se cree que hay dos fuerzas en el universo, y que los desequilibrios en estas fuerzas dan lugar a las injusticias, la desgracia, etc. Los practicantes, usan los espíritus para ajustar estas fuerzas naturales; a veces para el amor o el dinero, para la sabiduría o curar, o vengarse de los enemigos y otras muchas cosas.



Mitos y falsas ideas: Es una asunción común que Palo es una forma de magia negra, porque Palero puede elegir trabajar con el Nfumbes, o de los espíritus “luz”, o con Ndoki, espíritus “oscuros” o fantasmas. Las maldiciones no son tan comunes en la práctica del palo. La principal meta de El Palo, sin embargo, esta relacionada igual que todas las Fe y Religiones, de desarrollo y crecimiento espiritual de luz y progreso. Palo no es magia negra, aunque igual que en cualquier tradición o religión, hay siempre los que explotarán y capitalizarán el miedo natural de las personas a lo desconocido para cultivar poder, asustar a enemigos, o lograr una reputación.
Otra falsa idea y muy común es que Palo forma parte de Santería y es la cara oscura de la santería. Esta confusión puede ser debido a que los iniciados en Santería también persiguen el rayamiento en Palo, y a la tendencia de algunos santeros/a de consultar a los Paleros.
Palo, sin embargo, una religión separada, y mientras que es similar de muchas maneras a la Santería, es una Fe separada con un origen diferente.



El culto a los antepasados constituye el fundamento de este sistema de creencias.
Este culto se expresa por vías de comunicación directa con los muertos; por tanto, es imprescindible la mediumnidad o posesión espiritual.
El animismo, el fetichismo y la magia son componentes secundarios, subordinados al culto de los ancestros y están presentes, en mayor o menor medida, como en cualquier otro tipo de religión.
Un fuerte contenido mágico tienen, por supuesto, las practicas llevadas a cabo por el Nganga. Pero quien haya leído la Biblia, el Corán u otra escritura sagrada, encontrara allí innumerables ejemplos de practicas mágicas.
Los objetos, fetiches, etc utilizados son una concentración de fuerzas que albergan todos los espíritus de la naturaleza ( el monte, el volcán, el río, el mar, el rayo, el sol, la luna, etc ).
El universo está poblado de fuerzas que provienen de Dios, pero que son inherentes a algunos seres espirituales o a objetos físicos. Captar y controlar esas fuerzas es atributo absoluto de Dios; pero fragmentariamente pueden también dominarlas los espíritus de los muertos y algunos mortales privilegiados. Este poder es ambivalente.
En su aspecto positivo es utilizado para cuidar, proteger, producir y prevenir. Sus agentes son los hechiceros y adivinos.
Ellos fabrican, manipulan y administran esos remedios cargados de poder, como fetiches, amuletos, plumas, huesos, plantas.
En su aspecto negativo este poder destruye y devora la vida de sus víctimas

NGANGA NKISI - EL HECHICERO



Es el personaje más representativo del mundo mágico. Ni bueno ni malo.
Respetado y temido al mismo tiempo. Posee un poder «suprahumano», que va a emplear según los deseos de su cliente de turno. Ejerce su actividad en los campos más variados: enfermedad, desgracia, venganzas, prevención de peligros. Para ganar un partido de fútbol, para obtener buenas cosechas, para triunfar en la vida, en el amor, en los exámenes, para curar la enfermedad.
Quizás ante la sociedad, la imagen más familiar del hechicero sea la de «curandero». Trata la enfermedad y actúa en la desgracia. Detrás de cada enfermedad o desgracia hay algo más que una causa física o mera coincidencia. Hay un poder maléfico que introduce los agentes patógenos en el organismo del enfermo. Su primer esfuerzo será, pues, descubrir el verdadero agente de la enfermedad: un brujo, un antepasado... y por qué tal enfermo es objeto de sus iras.
Solamente después de una terapia religiosa, tendrán valor los fármacos naturales, de los que son grandes conocedores.
Y así tenemos al hechicero convertido de golpe en protector, adivino, psiquiatra, sacerdote y médico. Cinco funciones que enaltecen su figura.
Pero el hechicero no siempre empleará su poder en hacer el bien. Puede convertirlo en potencia destructora, cuando el cliente acude a él para una venganza o designio maléfico; o cuando el mismo hechicero lo ejerce para proteger sus propios intereses.



NDOKI - EL BRUJO
Es la personificación misma del mal. Es la suya una fuerza maléfica. Vampiro con forma humana, come a los hombres, bantu kadianga. Devorador de hombres. No es una antropofagia física, sino imaginaria o volitiva, pero real y terrible.
La brujería es un estado, algo permanente y constitucional. El brujo lo es para siempre y su poder maléfico está constantemente en acción, buscando nuevas víctimas.
No emplea amuletos o medios especiales, como el hechicero. Un simple deseo, un gesto o una palabra desencadenarán las furias del mal contra su víctima. Pero en secreto normalmente se sirve del veneno para eliminarlas.
Los brujos son las personas más temidas, más terriblemente odiadas y perseguidas de la sociedad bantú. Hay que alejar de sí hasta la más mínima sospecha de brujería.
Así, por ejemplo, cuando un bantú invita a beber, el que ofrece tomará el primer vaso ante todos, para mostrar que no hay veneno en la bebida, mu katula kindoki.
Por el mismo motivo ha pasado a ser una norma de educación bantú, no servir la bebida cuando el invitado está ausente o distraído.
Se puede ser brujo por nacimiento o por herencia, como un terrible sino que cae sobre ti, aún sin saberlo. Por iniciación: el maestro brujo inicia a su alumno en la utilización de un fetiche para conseguir sus fines. Esta categoría de brujos necesita del fetiche para actuar y corren el riesgo de ser descubiertos.
En una sociedad escamada de tantas venganzas y brujerías, existe una verdadera «caza del brujo». Aparte del dictamen del hechicero o del profeta, hay ciertas pistas para descubrirlos o imputarles el crimen: la constitución especial de ciertas personas, como gemelos, albinos... o personas con notables defectos físicos por nacimiento; un cambio brusco de estatuto económico; violentas reacciones psicológicas, como estallidos de cólera... pueden hacer recaer las sospechas de brujo, el mayor crimen que se puede achacar a un bantú. Es una verdadera sentencia implícita de pena capital.
Cuando uno es acusado de brujo se siente perseguido, aislado, hasta el punto que nunca podrá aceptar una invitación extraña, ni comer los manjares que su propia mujer le prepara... por miedo a ser envenenado.



NGANGA NGOMBO - EL ADIVINO
Es el tercer personaje del tríptico mágico. Reverso del brujo, es un protector de la sociedad. Su misión es descubrir esas fuerzas mágicas maléficas que actúan sobre el individuo o el grupo y revelar el origen de las desgracias que los aquejan.
Parece que estaría en estrecha relación con los muertos y hasta con Dios. Aunque no emplea fetiches, dictamina después de haber auscultado las fuerzas mágicas a través de objetos adivinatorios. Así, por ejemplo, examina atentamente las idas y venidas de un ratoncillo enjaulado o de una araña en su tela. Sacará las entrañas de una gallina blanca para su análisis clínico, o bien escribirá a los muertos cartas requisitorias o escudriñará el cielo como un astrólogo.
Los adivinos son los más cualificados detectives de los culpables de brujería. A veces los huelen con su propia nariz asomándola a una calabaza llena de agua en que ven reflejada su figura.
Eran antiguamente los jueces en las ordalías o pruebas del fuego o del veneno.
Se le hacía beber al acusado veneno o agua hirviendo o se la derramaba sobre su cuerpo. Si se quemaba o fallecía en la prueba, era condenado como culpable. Si salía indemne, era inocente.
Aparte de estas técnicas mágicas, el adivino no descuida tampoco lo psicológico. Conoce perfectamente lo que pasa en cada aldea y antes del dictamen somete a sus pacientes a un verdadero «análisis psíquico».
Estas son las actividades y técnicas principales de los protagonistas del mundo mágico. Actividades que más o menos se entremezclan en cada individuo. Un hechicero es también adivino, y un adivino es un hechicero de más categoría.
Los hechiceros, brujos y adivinos juegan un papel enorme en la vida de la sociedad bantú. Cada clan, cada linaje y casi cada poblado tienen a su hechicero, o al menos a su curandero. «Los curanderos-hechiceros son el bien más preciado que poseen las sociedades africanas y su ayuda más eficaz».
Su presencia responde a una concepción religiosa o sacra del universo.



LA COMUNIDAD :


ESPIRITU TRIBAL (HACEDOR DE LLUVIA ,


ESPIRITU-REY , ESPIRITU-LEON)
La forman los espíritus tribales a quienes les interesa el bienestar de todo el conjunto humano de su dominio territorial
El conjunto de tribus, clanes o confederación tribal están agrupados en torno al espíritu del fundador de la etnia (el hacedor de lluvia), quien vela por el bienestar de su pueblo como un todo.
Como la actividad económica de la vida de sus hijos depende de la agricultura y la ganadería, él tiene que proporcionar lluvia para que la cosecha y la masa ganadera prosperen. Si sus descendientes se dedican a la caza y la pesca, también ellos recibirán el apoyo de su espíritu tutelar. Él también controla las plagas y las inundaciones, así como se encarga de aceptar a los nuevos miembros que emigran hacia su "provincia".
Por esta razón, se le atribuye al culto del espíritu del fundador del clan una dimensión ecológica relevante, además de la económica.
Desde el punto de vista político, su importancia fundamental radica en que él puede intervenir en la elección de un nuevo mambo o jefe (esto no ocurre en todas las etnias). En las grandes disputas bélicas intertribales y, más recientemente, en la lucha por la independencia de algunos países africanos, él ha sido inspirador y guía.
Muchas etnias bantu creen que cuando un jefe muere su alma se materializa temporalmente en un animal poderoso: león, leopardo, serpiente pitón o en algún ofidio acuático. Por eso, muchos pueblos denominan a la entidad con el mismo nombre del animal. Con posterioridad, el espíritu se posesiona de uno de los miembros de la comunidad, quien se convierte en médium tribal y por su voz se comunica con el pueblo.
A él se consulta en épocas de crisis y penurias sociales. El se encarga de las ceremonias comunales (ritual de los primeros frutos y de "gracias" por la buena cosecha) para propiciar los favores del ente protector.

LA FAMILIA : BALIMU ( ANCESTROS)
Los individuos de ese núcleo mantienen vínculos con sus abuelos y padres fallecidos. El ente más importante de esta unidad es el sekuru, sekulu o khoko (abuelo) y después de él, el baba, tata o taita (padre). Se espera, por ende, que estos muertos se ocupen de sus descendientes directos. En otras palabras, los balimu (espíritus ancestrales) velan por los intereses y la salud de la progenie y de los subclanes menores. En tiempos de enfermedad y muerte de uno de sus miembros, ellos son consultados para ver cuál de los espíritus hizo que la familia perdiera los poderes protectores de sus entidades y permitió que algún ser maligno (ngozi, ndoki) entrara en casa.
La palabra conga mudimu significa "ancestro"; se deriva del protobantu mu-limu (pl. ba-limu o mi-limu) y tiene equivalencia en casi todos los idiomas de este tronco lingüístico.
Las ceremonias relacionadas con el linaje o la parentela son de dos tipos: rituales cíclicos o de cumplimiento y rituales de la contingencia. A los primeros pertenecen los ritos que se celebran cuando una persona nace, se inicia en la vida adulta, se casa, muere y cuando el espíritu del muerto es llevado de nuevo a la casa. Si una eventualidad desagradable ocurriera en la familia se efectuarían los llamados rituales de la contingencia, cuyo objetivo consiste en aplacar a un ancestro agraviado.
En la cultura bantu, el padre de familia tiene cuatro balimu -el espíritu de su padre, de su madre, de su abuelo y de su abuela muertos- y por línea materna también encontramos sus cuatro balimu correspondientes. Por cualquier causa, uno de ellos puede enfadarse y castigar al culpable. Su influencia puede llegar hasta los nietos, tanto matemos como paternos, con independencia del sexo del nieto o del espíritu.
Por otra parte, los balimu maternos sólo se ocupan de la madre y sus hijos; no intervienen para nada en los asuntos del padre, porque éste no pertenece a su linaje. Los niños sí son afectados, porque ellos también tienen consanguinidad materna. Por ende, si la madre se enferma, sus balimu son los causantes de la enfermedad y ella debe averiguar cuál es el responsable. Ésta constituye la razón básica por la cual todas las técnicas de adivinación bantu (ya sean semillas, huesos, tablillas, tableros, etc.) que utiliza el nganga o medico-adivino, poseen dos planos que indican hacia lo masculino o hacia lo femenino, de acuerdo con la combinación o forma que caigan al ser tirados.
Algunos de los ritos que relacionan a los seres vivos con sus antepasados muertos que siguen vigentes son: "cerveza del toro" o "bautizo del animal sagrado" (para recordar al muerto, un animal recibe el nombre del finado), "golpear al toro" (el espíritu reclama al animal sagrado y tiene que ser sacrificado), "bautizo de uno de los descendientes con el nombre del muerto", "adivinación de la causa de una muerte", "llevar el espíritu del muerto a la casa", "distribuir las pertenencias del muerto", "golpear la tumba" (ceremonia de asentamiento del espíritu, el difunto se convierte en mudimu, uno de los miembros de la familia es poseído por su espíritu), etc
La diferencia existente entre los llamados rituales de cumplimiento y rituales de la contingencia, radica en el factor de voluntad de realización. Los primeros se llevan a cabo por el deseo o necesidad de los vivos; los segundos los exigen los muertos. En este último predomina un estímulo externo que motiva la actuación de la familia y que casi siempre es la enfermedad de uno de sus miembros.



LA PERIFERIA : LOS MASHAVI Y LOS NDOKI
En los alrededores de las aldeas existe toda una serie de espíritus o manifestaciones suprahumanas. Cada pueblo les confiere un origen foráneo y su presencia parece encaminada a esclarecer, en términos mágicos, ciertas características ambientales en un lugar específico. Por eso, abundan las montañas que caminan, los árboles que conversan, las lagunas sagradas donde viven los nzuzu (mitad pez, mitad persona), con los cuales muchos nganga han aprendido el método de adivinar. Otra función de los espíritus de la periferia parece ser la de buscar un ajuste entre el colectivo humano y las fuerzas extrañas que a menudo pugnan por imponerse y que, al mismo tiempo, constituyen un vehículo de expresión de algunas enfermedades.
La entidad periférica más importante del África bantu son los mashavi , espíritus de personas que han muerto lejos de su tierra natal. También estarian los nativos que fallecieron sin casarse y algunos animales; en especial, el babún. Las ánimas de estas criaturas sin parientes a quienes poseer, les confieren a los médiums seleccionados un talento específico: la habilidad de cazar, bailar, adivinar, curar, tocar la mbira (xilófono o marímbula), el tambor, etc. Un hombre o una mujer puede convertirse en nganga gracias a la posesión de un shavi. Como el mhondoro (espíritu león) y el mudimu, los mashavi dan una señal de aviso antes de entrar en la materia humana elegida. Ellos enferman a la "víctima". El desorden físico o psíquico que provocan tiene algunas características especiales, como tos persistente, problemas estomacales, delirium, etc. Pero en estos casos resulta muy común que los familiares del enfermo consulten al nganga, quien se encarga de dar el diagnóstico preciso (identificar el tipo de ente). Una vez determinada la causa del problema, se prepara la ceremonia de iniciación, en la cual el "paciente" recibirá al shavi.
Contrario a lo que ocurre en las ceremonias de posesión de los balimu o del mhondoro, en las cuales el punto climático se expresa en el mensaje que porta el espíritu con relación a la familia o la comunidad, el culto tribal dedicado a la iniciación o al cumplimiento con uno o varios mashavi se caracteriza por su carácter festivo, lúdico. Este rito no desempeña ningún papel directo en la realización del código moral de la sociedad; su protagonista nunca es una persona de relevancia.
Un ngozi o ndoki (espíritu agraviado) es terrible, ataca de una manera sorpresiva y se caracteriza por su crueldad, pues causa una sucesión de enfermedades y muertes en el seno de una familia. Su enojo resulta difícil de calmar. También puede manifestarse originando serias disputas dentro del colectivo humano, así como provocando perdidas de propiedades y bienes. Es el causante de un infortunio devastador. La tensión y el miedo que siempre se manifiestan cuando alguien fallece, pueden estar motivados por la mínima sospecha de la presencia de un ngozi; pues el es capaz de aparecer hasta casi un siglo después de que una persona haya cometido un crimen, cuando ya todos se olvidaron del hecho y el culpable haya expiado su delito. Pero ante las leyes ancestrales de la cultura bantu, también hay que pagar, y el espíritu del ofendido viene a la comunidad o aldea del agresor a buscar la debida compensación. El origen -de esas desgracias sucesivas-se diagnostica por el adivino, quien generalmente nombra al ngozi e indica la propiciación necesaria. También el espíritu se manifiesta al elegir como su médium a un miembro de la familia o a alguien que ha servido de intermediario entre la aldea del agredido y la del criminal.
Muchas veces, el espíritu es un conocido o un pariente que sufrió ofensa o maltrato durante su vida. Por ejemplo, un padre golpeado, una esposa negada, un acreedor cuyos préstamos no le hayan sido restituidos o la víctima de un homicidio.
"El miedo a los espíritus agraviados puede actuar como una sanción para el comportamiento ético", porque en el transcurso de la existencia nadie puede emprender acciones ofensivas o criminales contra sus semejantes. Un ndoki puede presentarse:cuando un hombre se va con la mujer de otro hombre, cuando una deuda se queda sin saldar , si no se les paga la lobola (dolé) a los padres de la futura esposa, cuando un individuo es asesinado,cuando un espíritu de la misma familia (mudimu) que ha sido agraviado regresa en forma de ndoki para castigar a sus hijos.

Conseguì este material, se refleja la fuente. Espero que mi aporte sirva de ayuda.



Estas son Las Reglas del Palo
por
Domingo B. Lage
Entuala Kongo
Tata Nkiza and first trunk of the Lemba branch




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Palo es una religión muy compleja que no se aprende de un día para el otro. Aunque la persona tenga años de rayado, cada día se aprende algo nuevo.Es una religión que toma mucha disciplina, esfuerzo, tiempo y dedicación. Nunca se termina de aprender. Otra cosa que quiero poner en mis Investigaciones, que ninguna Rma de Palo, no tiene que ver nada con la Ocha, ni mucho meno con Ifa.
Por lo tanto, no importa los años que tengan de rayado, si no se le pone tiempo, sacrificio y esfuerzo para aprenderla. Hay que aprender a dejarse guiar para luego poder ser líder. No se puede sembrar una semilla hoy y mañana recoger el fruto.Tratare de explicar de que se trata esta religión o como la persona llega a ser iniciado/a y llegar de ngello/a, a Tata Nkiza o Yaya Nkisi y que significa esto. El palero es aquel que se ha rayado en un fundamento o nganga.El rayamiento es la ceremonia en esta religión de culto, a los Nkisis o ngangas. Hay diferentes clases de rayamientos. El primer paso a dar es de ngello/a. Este es el comienzo del palero, el cual esta considerado como hijo/a menor de la nganga. El ngello/a es aprendiz y discípulo de su padrino. Es aquí donde nace todo practicante de esta religión.
El ngello/a deberá de empezar por aprender a saludar el fundamento correctamente. Se aprenderá el nombre y rama de la casa de su padrino y también se aprenderá vocabulario congo, cantos y las hierbas.
La persona que valla a recibir la ceremonia de rayamiento deberá de no tener ningún tipo de relación sexual por siete días antes, esta es una ceremonia de consagración y deberá de entrar limpio. Esta religión esta basada totalmente en lo que es la naturaleza, es decir: se trabaja con todo aquello que contiene las fuerzas mágicas de la naturaleza como plantas, palos, tierras, piedras y diferentes tipos de aguas, como agua de lluvia, mar, río, lagunas y hasta agua de charcos. También se trabaja con la luna y el sol en sus diferentes estaciones. El gangulero es un conocedor de la naturaleza.Hay muchos tipos de hierbas y todas sirven para algo distinto.
Hay algunas que fortalecen, otras que quitan maldiciones y brujerías, otras que son para hacer encantos o trabajos.
Como también hay algunas que destruyen un fundamento y es por esto que un ngangulero deberá previamente tener algo de conocimiento sobre las hierbas. El ngangulero es aquel que trabaja la nganga y por eso se le da ese nombre.Como la persona llega a rayarse o saber si tiene que ser iniciado/a en la religión?. Hay muchas formas por la cual le puede salir a una persona el tener que rayarse o iniciarse en esta religión. Puede ser por medio de una consulta mediante de palo, Hay que mandan a rayar a la persona por tener que complementar con un muerto que acompañe a la persona.
Pero nunca serán estos quienes determinen el rayamiento, ni al pie de que fundamento seria dicha ceremonia. También el tener que rayarse, puede salir por medio de una misa espiritual, por la que un espíritu haya traído el mensaje a la persona. Siendo así, siempre se tendrá que ir al pie del fundamento para saber si se tiene que rayarse o no, si es la casa correcta de palo y al pie de que fundamento seria esta ceremonia. Por lo tanto es la prenda quien tiene la última palabra sobre el rayamiento de la persona. El palero es el único con la faculta de decirle a la persona si a de dar ese paso y al pie de que fundamento seria su rayamiento. Hay ciertas personas que miran el palo como el lado obscuro de la santería. Esto es un error ya que el palo no tiene nada que ver con la Santería. Palo viene de los congos bambú, Zaire, y Santería es el sincretismo de la religión Católica con Yoruba.Cada cual es una religión por separado y tienen sus propias reglas, costumbres he idiosincrasias. Es por esto que para poder determinar su rayamiento seria al pie del fundamento y no con otra religión que no tiene la faculta. Aunque actualmente palo no reconoce a Yoruba viceversa. Antiguamente el viejo palero no reconocía la Santería, ni a Ifa Siempre decía;
“¡El candango es lo que funciona.?” Por falta de conocimientos se expresaban de esta forma. Con esto quiero decir que en los tiempos antiguos en Cuba el palero no hacia Osha.Es muy cierto que en el palo se pueden hacer ciertos trabajos malos como muchos buenos.
Pero también no es menos cierto que es muy necesario lo malo para contrarrestar las fuerzas maléficas, de hecho hay muchos de los trabajos que se hacen al pie de un fundamento que la única forma efectiva de neutralizarlo. seria mediante otro fundamento de palo.
En muchas ocasiones ni el santero, ni el babalawo podrá romper con efectividad un encantamiento o hechizo de un palero por la sencilla razón que el palero trabaja o encomienda sus trabajos a un muerto que se le a dado la fuerza de hacer lo encomendado sin importar que tipo de trabajo sea y este llevará acabo su misión a todo lugar, para eso el palero hace pacto y el muerto obedece, el no entiende de bueno o malo sólo entiende el mandato de su amo, por qué a diferencia de la santería al muerto se le manda, y al santo se le pide, nadie tiene la potestad de pararse delante de un santo y gritarle y mandarle a que cumpla una misión, en cambio en el palo si se puede hacer esto. Con el tiempo el palero se educó y por el roce aprendió que la religión Yoruba tiene sus cualidades también. Pero no nos olvidemos que el muerto es primero y nada es mayor que él. Una vez la persona tenga la ceremonia de ngello/a se sabrá si tiene pase para una escala superior que es la de tata, padre nkisi o nyayi nkisi, dependiendo de si es hombre o mujer.Una vez más será el fundamento quien determine si puede dar ese paso.
¡Que es tata nkiza o yaya nkisi?
Tata nkiza (olú Gangó) es el padrino o sacerdote de esta religión, que pasado a darle conocimiento a todas las identidades que existe en el monte, cementerio, la loma, al mar, y al rio, y en cada lugar hay que pagarle los derechos, es por eso que paleros hay muchos, pero ganguleros habemos pocos..Es el que dirige y ejecuta las ceremonias de rayamientos de oficios. También será el que monta prendas, ngangas o fundamentos.También es el único facultado para darle de comer a los fundamentos animales de cuatro patas, aunque en este tiempo, se le ha perdido el respeto a la religión, se ha sabido que haste madre nkisi le ha dado cuatro pata a fundamento eso es una gran profanación. Aunque hay ciertos trabajos que todo aquel practicante de esta religión puede hacerlo siempre y cuando este facultado, siempre y cuando reciba Mbele, hay muchos que solo le corresponden a un tata o yaya nkisi.La nyayi nkisi es la madrina de esta religión. Ella podrá tener ahijados, solo que tendrá que depender de un tata nkisi que sea quien le haga las ceremonias a sus ahijados. El hombre es quien raya en esta religión.
Ella podrá hacer trabajos siempre y cuando no este menstruando en ese momento.
Porque ninguna mujer que este rayada y ninguna que tampoco lo este, podrá entrar en un cuarto donde hay fundamento en esas condiciones.Actualmente hay casas de palo que hacen esta ceremonia directa sin la persona haber sido iniciada previamente.
Esto es algo que tanto yo como muchos paleros nos oponemos, por la razón de que ngello/a significa hijo/a y tata significa sabiduria así como yaya es madre. Nadie puede nacer siendo ni padre, ni madre, deberá de nacer primero como hijo/a.Yo considero que para que una persona ya iniciada de ngello/a pueda pasar para padre nkisi o yaya nkisi, deberá de estar preparado /a. Quiere decir que tendrá que tener algún conocimiento sobre lo que es palo. Por ejemplo; como abrir un cuarto de palo, saber algo de hierbas, palos, cantos, vocabularios congo y firmas, ya que un sacerdote debe de tener el conocimiento requerido.Aunque no hay ningunas excepciones @@@ @@@@@ @ @@@@ quede de ngello /a, por un problema de justicia, enfermedad o así sea que rayando la persona de tata nkisi o yaya nkisi se salve de alguna situación, siempre y cuando el fundamento apruebe o mande este pasó, yo como historiador nunca he visto un niño nacer y correr, todo tiene su etapa, los que violen este pacto con el muerto es una profanación. Como esos supuestos paleros que por dinero le entregan nganga a los nguellos, paleros, y paleritas haciendo cosas que que no están a su alcance, porque esos santeros, cuando le hacen santo a una persona, no le entregan el pinaldo, Verdad que eso es imposible, entonces como esos santeros, que dicen ser paleros y paleras hacen todas esas porquerias. Las prendas o ngangas son los fundamentos del palero.Es aquí donde todo gangulero ejecutara todos sus trabajos y ceremonias. Pues es este el receptáculo mágico que contiene el bien y el mal, la vida y la muerte. La claridad y la obscuridad. Es por esto que todo gangulero debe de tener conocimiento de lo que es un fundamento ya que una equivocación arriba de un fundamento le puede costar muy caro, una prenda o fundamento no perdona. En el fundamento de un palero viven npungos y el nfumbe.El mpungo es el nkisi semidiós o como ejemplo en la terminología Católica.El nfumbe es el muerto que ejecutara los trabajos que le pida el gangulero. Este es el mensajero de la prenda. Todo gangulero deberá previamente haber echo pacto con un nfumbe para que le pueda ayudar en sus trabajos así sean buenos o malos, dependiendo del palero y de sus intenciones .Actualmente hay varias ramas de palo.Entre ellas las únicas reconocidas son Mayombe, Briyumba, y Kimbiza. Es reconocida en Cuba nada más, porque en una historia del baul del olvido, hable de la Sincretización hecha en Cuba, y de ahí Andres Petit creo a Kimbisa. De estas salen muchas casas de palo las cuales no todas trabajamos de igual manera, aunque hay cosas que todos hacemos pero de diferentes formas.
Reglas y su importancia en las casas de palo!
En estas actividades solo podrán participar de ellas las personas que ya tengan estas ceremonias hechas previamente. En el caso de la mujer mientras este en los días de menstruación no podrá entrar al cuarto de palo, pararse delante de un fundamento, ni participar de estas ceremonias. En el caso que una mujer tenga el día asignado para rayarse y le suceda esto se tendrá que cambiar el día y posponerlo.Es muy importante que siempre haya respeto para su padrino y hermanos de la casa. El ahijado/ a deberá de tener plena confianza con su padrino de poder plantear cualquier preocupación o problema con el. Consultar con su padrino cualquier paso dentro de la religión. Los ahijados deberán de venir el día del cumpleaños del fundamento sin falta, estos le deberán de traer una botella de aguardiente, vela, vino seco, miel, tabaco y su derecho, en el caso de ngello/a un gallo y en le caso de una tata o yaya seria un chivo o carnero dependiendo del fundamento con sus gallos correspondientes. Esto no quiere decir que si la persona por alguna razón no puede cumplir con el fundamento no venga a saludarlo ese día. Cada casa de palo tiene sus propias reglas y costumbres. No todas son iguales, pero todo practicante de la religión tiene que respetar las ya mencionadas, estas reglas le aplican a todas las casas de palo.En el caso de un rayamiento de ngello/a, la persona a iniciarse deberá de traer;
2 gallos
2 velas jumbo
4 tabacos
2 botellas de aguardiente
1 botella de vino seco sin sal
1 botella de miel
1 pañuelo rojo y el derecho del rayamiento. En el caso del rayamiento de tata o yaya nkisi las cosas necesarias son;
1 chivo o carnero dependiendo en que fundamento se raye la persona
2 gallos, 2 velas jumbo, 4 tabacos,
2 botellas de aguardiente
1 botella de vino seco sin sal1 botella de miel y el derecho marcado.
Recordemos como Santero, que al Santo se le pide, y al muerto se le manda, por esta misma razón tenemos que saber que el palo es Palo, y el santo es Santo, que son Religiones muy diferentes, como son Las Relglas de Palo, y como se deben de hacer, no los inventos de hoy en dia, y solamente es por chingado dinero, porque muchos supuestos asquerosos religiosos han despretigiado las religiones, pero a esas personas yo lo nombro asqueroso religiosos, personas sin principios que son capaces de venderle su madre al diablo, sin saber que a Briyumba no se olvida nada, que tarde o temprano tienen que saldar esa cuenta de profanacion, y que yo he visto como mueren, como perros vagabundos sin tener ni un consuelo de nadie
Domingo B. Lage; Tata Nkiza y Omo Eleggua.
www.entuala-kongo.org
(310)695-5074.